சூட்சும – மூலவித்து

தாமரை நீர் மட்டத்தின் மேல் தான் வளரும். நீரின் அளவுக்கு ஏற்று மாறுபடும். நீர் சாக்கடையாக இருந்தாலும் அதில் ஒரு புனித தன்மையோடு இருக்கும். ஆதவனைக் கண்டதும் மலரும். இதுபோல் தாமரை கீழ்ப் பகுதியில் கிழங்கு உண்டு அதை தாமரை கிழங்கு என்பர். இந்த தாமரைக்கும் நம் உடலில் உள்ள குண்டலினிக்கும் ஒரு ஒற்றுமை உண்டு. தாமரைக் கிழங்கு நம் உடலில் உள்ள மூலாதாரமாகும்.

தாமரைத் தண்டு நம் உடலில் உள்ள முதுகுத் தண்டு ஆகும். தாமரை நம் தலையின் உச்சியின் மேல் வட்டமாகிய சகஸ்ரத்தைக் குறிக்கும். இது இறைவனைக் கண்டு மலரும். தாமரையின் நடுப்பகுதி நம் உடலின் தலையில் உள்ள ரந்திரப் பகுதியைக் குறிக்கும். தாமரையில் உள்ள மகரத்துளை நம் அக விழியைக் குறிக்கும்.

மற்றொன்று அதி சூட்சுமம். பிடரிகண் ஒன்றும் சில ரகசிய ஸ்தலங்களும் உள்ளது. அக விழியில் தான் சூட்சுமத்தின் சூட்சுமம் உள்ளது. வான் வழியை அறியும் ரகசியம் அகவிழி மனோன்மணியிலேயே உள்ளது. இங்கு இருநிலை கூட்டல் செய்ய வேண்டும். இவ்விரண்டையும் கூட்டி பிரிக்க வேண்டும். கூடும் நிலையில் தான் வான்பொருள் சங்கமிக்கும். இந்த சங்கமத்தை அறிந்தால் நம் சூட்சும நாடி திறக்கும். இந்த நாடியில் சிவநாடி சூட்சும நாடி என்று இரண்டு உண்டு.

ஏனெனில் சுத்த சிவத்தின் சத்தும்இ ஆனந்தமும் இங்கு பெறுவதால், நாம் இதை சிவநாடி என்கிறோம். சிவநாடியை தேடியும் நம்முள் நாடியும் சென்றால் தான் அறிய முடியும். சிவ நாடிஇ ஜீவநாடிஇ பிரம்ம நாடி என்று மூன்று உள்ளது. சிவநாடியும் ஜீவநாடியும் தனித் தனியான பிரம்ம பிரவேகம் உடையது.

பிரம்ம நாடி தான் மூலநாடி. பிரணவ வழி அறிந்துஇ பிரம்ம வாசலில் இருந்து பழக வேண்டும். இவ்வழியானது அதி சூட்சுமமாகும். இவ்வழிக்கு பிராண பலமும் பிரம்ம பலமும் அறிந்து இருக்க வேண்டும். பிரம்ம வாசல் அறிந்த பின் அதன் பூட்டுடைக்கப் பழக வேண்டும்.

உதாரணம் – குழந்தை தாயின் கருவறையில் இருந்து வெளிவரும் நேரத்தில் தலைகீழாக திரும்பும். இந்நிலை ஒரு தப செயல் போன்றதாகும். குழந்தை தலைக்கு மேல் உள்ள நீர்ப்பையை முட்டிய பழக்கத்தால் கடைசி நிமிடத்தில் முட்டியே நீர்ப்பையை உடைத்து விடும்.

பின் வெளிவர முட்டியும் உந்தியும் தனது லோக வாசலை திறக்க முயற்சிக்கிறது. இது குழந்தையின் பத்து மாத பயிற்சியால் ஏற்பட்ட முயற்சியாகும். ஆனால் இறைவன் குறித்த நேரத்திலேயே லோக வாசல் திறக்கப்படுகிறது. இதில் நம்முடைய முயற்சியும் பின் இறைவனின் செயலும் உள்ளது. இந்நிகழ்வு இயற்கையோடு பின்னி பிணைந்த ஒரு நிகழ்வு ஆகிறது.

இம்மாதிரியே யோகியானவனின் கபாலப்பூவில் நின்று பூட்டுடைத்தல் என்னும் நிகழ்வை இறைவன் நிகழ்த்துகிறான். எவ்வாறு என்றால் இரைப்பையில் உள்ள இறைவனை இருதயவாசல் வழியாக வந்து மூலவாசலை அடைய வேண்டும். இங்கிருந்தே பயிற்சியும் முயற்சியும் செய்யப் பழக வேண்டும். இந்நிலையில் தான் சித்தம் சிவமாக மலரும் இப்போது ஜீவன் சிவமாகி சிவத்துடன் கலக்கும்.சூட்சுமம் பிரண பிரம்ம கலை பயிற்சியுடன் நம் பிரம்ம நாடி வழியாக கபால வாசல் திறந்து விட்டால் கைலாயப் பதியின் தரிசனமும் கைலாயமும் அடையலாம்.

மனோண்மணி என்னும் மனக் கண்ணால் காணும் கைலாயத்தை அடைய உயிர் நாடி நாதத்துடன் கலந்து உயிர்ச் சத்தை சேகரித்து (மூலவித்தை விரயம் செய்யாது) சேமித்து வைத்து அதை சூட்சும நாடி வழியே சென்று சந்திர கலையில் பயணித்து சூரியகலையின் வழி நின்று பொன்னொளி வெளியேறும் இந்த பொன்னொளியை உயிரோடு கலந்தால் போதும் உடலின் அகரத்தில் உள்ள உயிர் சிகரத்தில் வழியே ஜோதியாக பயணிக்கும்.

மனக்கண்

மனக்கண் காண்பது கனவு ஆகும். இந்நிகழ்வு யோகத்தால் நிகழ்ந்தால் நினைவு என்பதாகும். நினைவு என்பது ஒரு விழிப்பு நிலை ஆகும். இந்நிலையில் நாம் எப்பொழுதும் இருக்க வேண்டும். நாம் காண்பவை எல்லாம் கனவாகாமல் எல்லாம் நினைவாகவே நடக்கும். மஹாவிழிப்பு நிலையை அடையும் பயிற்சிக்கு மந்திரம் அவசியம். மந்திரம் நம்மை மாயை என்னும் கனவிலிருந்து மீட்டு எடுக்கும்.

இன்பம்

இன்பம் இரண்டு வகை உண்டு. ஒன்று உலகவியல் சார்ந்தது இரண்டு உடலியல் சார்ந்தது
உலகவியல் இன்பம் மன எண்ணம் பொருளில் நாட்டம் இருத்தல் பெண் பொருள் மண் இவற்றால் அடையும் இன்பம்.
உடலியல் இன்பம் பெண்ணின் மீது மோகிக்கும் போது வரும். இந்த இன்பம் மனிதனால் அமைவது சாத்தியம். கண்டும் களித்தும் அனுபவிப்பதாகும். பெண் பொருள் மண் புகழ் இவற்றில் இன்பம் அடைந்தவன் வாழ்ந்து மடிவான்.
இது உடலின் உயிர்சத்து. இந்த சத்து சந்தோஷிக்கும் போது விரையம் ஆகும். இருபாலார் உடல் போஷிக்கும் போது உயிர் அணுக்கள் கூட்டமாக மாறும். இதன் விளைவு உயிர் இனப் பெருக்கமே இந்த உணர்வு இச்சைகளால் வருவது. இந்த இன்பத்தை சிற்றின்பம் என்பர் சிறிது நேரத்தில் முடியக் கூடியது. சில நிமிடம் சில மணிநேரம் சில காலம் வரைதான் தொடரும். உடல் வியாதி வந்தால் இன்பம் இருப்பது இல்லை.

ஆனந்தம்

ஆனந்தம் என்பது தெய்வீகமானவற்றில் இருந்து கிடைப்பது. ஆனந்தம் இருவகைப்படும். ஒன்று அகக்கண்டத்தில் கிடைப்பதுஇ மற்றொன்று அகண்டத்தில் கிடைப்பது.
ஆ – ஆண்டவனையும்
னந் – சுழற்சியின்(சக்தியையும்)
தம் – அடைந்து(அடைத்து வைப்பது)

அகண்டம்

அ – அங்கம்(உறுப்பு)
கண் – விழி
டம் – ஒலி(சத்தம்)
ஆனந்தம் அங்கத்தில் ஏற்படும் சத்தமான நாதத்தை கேட்பதுவும் அனுபவிப்பதும் ஆகும். இந்த நாதம் உணர்வால் உடலில் வியாபித்து நிறைந்த பின்னரே நம் உள் உள்ள நாத ஒலியை கேட்கலாம். இதனை காலம் கோபம் விட்டு விட்டு அமைதி என்னும் சாந்த நிலை வந்தால் தான் கேட்க முடியும். இல்லை என்றால் நாதம் போவதும் வருவதுமாக இருக்கும். இந்த தொடர் நிலை மாறும் என்பது திண்ணம்.
அகண்டத்தின் தொடர்பு என்பது யோகியால் மட்டுமே சாத்தியமானது. எல்லா கர்மத்தையும் நிறுத்திய பின்னரே இந்த பர நாதம் கேட்கும். அனைத்து வேலைகளையும் விட்டு ஒழித்து சதா சர்வகாலமும் இறைவனையே தியானித்து இருப்பவர்களுக்கு மட்டுமே பரநாதம் கேட்கும். இவர்கள் வீட்டில் இருந்தாலும் எல்லா உறவுகளில் இருந்தும் விடுபட்டு தனித்திருந்து விடுவார்கள். பரநாதம் காதால் கேட்கும் ஒலி அல்ல.

பிரம்மன்

இவரே படைப்பைத் தொழிலாகச் செய்யும் இறைவன். உயிர்களை உருவாக்குவது படைப்பு. இந்தப் படைப்பில் காக்கும் இறைவன் விஷ்ணு ஆகும். அழிக்கும் இறைவன் சிவன் ஆகும். இந்த மூன்று பேரும் சேர்ந்ததே மனித சரீரமாகும்.
பிரம்மன் – அனைத்து உயிர்களின் கரு உற்பத்தி
விஷ்ணு – உயிர்(வெப்பம்)
சிவன் – அனைத்து வித கழிவு வெளியேற்றல
பிரம்மன் உடலைப்படைத்து, உயிராய் விஷ்ணு காத்து சிவ,ன் உடல் மனம் புத்தி கழிவுகளை வெளியேற்றுவதே ஆகும். சிவன் உடல் மனம் புத்தி கர்மம் காரிய காரணத்தை இயக்கியும் அழிப்பவரும் ஆவார்.

பிரம்மம்

பிரம்மம் காணமுடியாத கருப்பொருள். ஒவ்வொரு அணுவையும் இயக்கக் கூடியதும்இ உணரக் கூடியதும் ஆகும். சிவம் ஐந்தொழில் ஆற்றும் வல்லமை உடையது. சிவன் உருவம் அற்ற நிலையில் தேக்கம் உற்ற இடத்தின் பெயர் பிரம்மம் ஆகும். இது சதாசர்வ காலமும் இருந்து கொண்டே இருப்பதால் சதாசிவம் என்கிறோம். பெரிய பரம் பொருளாக உள்ளதால் சிவ பெருமான் என்கிறோம்.

பரம்பொருள்

பிரம்மமே பரம்பொருள் ஆகும். இதனைப் பரந்து விரிந்தும் எல்லாமாக பரந்தும் யாதுமாகி விரிந்தும் வியாபித்தும் முடிவற்றும் காலம் அற்றும் தொடக்கம் இல்லாதது என்றும் விவரிக்கலாம். ஆனால் இன்ன பொருள் என்று இதுவரை யாரும் கணிக்காததால்இ அப்பொருளை வெறும் பொருள் என்றே கூறி விட்டுவிட்டனர். பரந்து இருப்பதால் பரம்பொருள் ஆகியது. உதாரணம் மணியில் ஓசை வரும் அதாவது ஒலிவரும்.விளக்கில் ஒளி வரும் அதாவது ஒளி வரும். பரம் பொருள் மணியும் இல்லை ஒளியும் இல்லை.அங்கு ஒலி ஒளியுமாய் வருகிறது. எப்பொருளும் இல்லாது வரும் நாத விந்துவிற்கே பரம்பொருள் என்று பெயர். எதுவும் அற்று இருந்து எல்லை இல்லாது இருந்து எல்லாம் இயக்க அறிந்து உணர்ந்து இயக்க வல்லதே பரம் பொருள் ஆகும்.

கனவு

நம் மூளையின் பதிமானங்கள் எல்லாம் உறக்கத்தின் வாயிலாக வெளியேறும். நாம் காணும் காட்சிகள் செய்யும் சிந்தனை மூளையின் பதிமானங்கள் எல்லாம் நாம் உறங்கும் போது காட்சிகளாக தோன்றும்.
இது மெய் பொய் கலந்த மாயை ஆகும்.

நனவு

நாம் விழிப்பு நிலையில் இருந்து காண்பது நனவு ஆகும். கனவாக இருந்தாலும் தபதொடக்க நிலையில் கனவை கனவாக காண்பது விழிப்பு நிலையாகும். எவ்வாறு கனவை கனவாக கண்டுஇ இது கனவு என்று உணருகிறோமோஇ அதே போல் உலக மாயையை மாயை என்று அறிந்து செயல்படுவது விழிப்பு. இந்த விழிப்பில் எல்லாமே நினைவில் உள்ளவைகள் மட்டுமே தொடரும்.மாயை உலகைக் கண்டாலும் அது மெய்யாகவே இருக்கும்.

தப காட்சி

மெய் உணர்வுடன் சிந்தித்து இருக்கும் நிலையில் காணும் காட்சிகள் சிந்திக்கும் காட்சிகள் உலக நன்மைக்காக உணர்த்தப்படுபவையாகும். காட்சிகள் மாறுபடலாம். நம் விழிகள் இரண்டாக இருந்தாலும் ஒன்றையே காண்கிறது. நாம் காணும் காட்சிகள் வெண்திரை ஒன்றே ஆகும். இந்த வெண்திரையில் தான் கனவுக் காட்சியை (சினிமா திரையில்) பார்ப்பது போல் நம் கண்ணால் காண்கிறோம். இதில் முக்கால பரிமாணங்களையும் காணலாம்.
1. இறந்த காலம் – இது முன்ஜென்ம தொடர்பான கனவாக இருக்கும்.
2. நிகழ்காலம் – நிகழ்காலத்தில் பதிவான நிகழ்வுகளாக இருக்கும்.
3. எதிர்காலம் – வருங்காலத்தில் நடக்க இருக்கும் செயல்களைக் காணலாம் – இவை அனைத்தும் நம் மூளையில் பதிவாகும் எண்ணங்களே. இவை நம் வாழ்கையோடு தொடர்புடையதாக இருக்கும். இது ஒரு மெய்யும்இ பொய்யும் அற்ற மாயை ஆகும்.

மனோன்மணி ரகசியம்

நம்முள் நடக்கும் முக்கால பரிமானங்களின் பதிவுகளே நாம் காணும் கனவு நனவுகள் ஆகும். இவை அனைத்தும் நம் மூளையிலிருந்து எடுக்கப்பட்டவைஇ மூளை ஒரு சிடி போல் சேகரிக்கப்பட்ட பெட்டகம் ஆகும். நம்முள் காண்பது எல்லாம் நம் பதிமானமாகிய குண்டலினி ஆகும்.

திரை

திரை ஒன்றுஇ மனதிரை இரண்டுஇ அஞ்ஞை திரை மூன்றாவது ரகசியம். முதல் இரண்டு திரைகளும் ஒன்றையேதான் காணும் என்பது நாம் அறிந்ததே. திரையில் மூன்றாவது தான் ரகசியம்.
மனதிரை – இது நம் எண்ணமும் எண்ணப் பரிமானத்தின் வெளியீடு ஆகும் (மாயைக் காட்சி).
அஞ்ஞை திரை – மனோன் மணியின் தூண்டுதலால் ஏற்படும் நிகழ்வுகளை
காட்டக் கூடியது. இந்தக் காட்சிகள் எல்லாம் நடக்கப் போவதையே உணர்த்தும். எதிர்மறையான (நெகட்டிவ்) எண்ணம் உள்ளவர்களுக்கு நடக்கப் போவதை மாற்றிக் காட்டும். அதாவது நடக்கும் நிகழ்வை நேரடியாக உணர்த்தாமல்இ வேறு உவமைகளைக் காட்டி உணர்த்தும். பாசிட்டிவ் எண்ணம் உடையவர்களுக்கு நடக்கும் நிகழ்வை உள்ளதை உள்ளபடியே காட்டும். கூற வேண்டியவற்றை கூறியும்இ தவிர்க்க வேண்டியவற்றை தவிர்க்கவும் செய்வர் – இயற்கை நீதி அறிந்தவர்கள்.
இது தாய் (இறைவி)- யோகமாதா அருளும் அனுகிரகம் ஆகும். இது உயிர் சக்தியின் அடிப்படையில் இயங்குகிறது. இது நம்முள் இருந்து காணும் காட்சி ஆகும்.
இது மனித உணர்வுகளை பிரதி பிம்பமாக காணும் காட்சியாகும். இது அன்னை ஆதிபராசக்தியின் சக்தியேஇ இது மாயை உடையது. இது உணர்வின் சக்திஇ மனித சக்திக்கு உரியது. இது யோகமாதh குண்டலினியின் சக்தி ஆகும். இது போகிகள் திரை எவ்வளவு உயர் பக்தியில் இருந்து அனுபவித்தாலும்இ இது மாயை உடையது. இவர்கள் காணும் காட்சிகள் மெய்யானதாக இருந்தாலும்இ மாயையே இவர்களின் தெய்வ தரிசனமும் தெய்வ இயக்கமும் மாயை உடையது. இதில் வரும் அனைத்தும் மெய்யாக இருந்து உலகவியல் மற்றும் தன் வாழ்க்கை சூழ்நிலைக்கு ஏற்றவாறு பல மாற்றங்களுடன் அமையும் காட்சிகளைக் காட்டும். இதற்கு அடிமையானவர்கள் இதன் பதிவு பதிமானத்திலேயே இருந்து விடுவார்கள். இவர்களின் இந்நிகழ்வு மாயை என்பது புரியாது. புரிந்தாலும் ஒத்துக் கொள்ள மாட்டார்கள். அனைத்தும் இந்த உலக சம்பந்தமானவைளாகவே இருக்கும் உலகவியல் சம்பந்தமானவை எல்லாம் மாயையே. இவை மெய்யாகவே தோன்றும் பொய் பொருளே.
மாயை அற்றது எதுவென்றால்- எது அழியாததோ அதுவே மெய் பொருள். அந்த மெய் பொருளை காண முடியாது. மனக்கண் காணும் காட்சி பொய் ஆனதே. அகக்கண் காணுவது அனைத்தும் உலக மாயையானதாகும்.

பரஞ்ஜோதி

பல கோடி அண்ட சராசரன் வான் உலகப் படைப்பாளி எல்லாம் வல்ல இறைவன் இருப்பிடத்தை அறியவல்லதாகியது. இந்த அரிய பெரிய ரகசியத்தை நாம் மனித உடலில் இருந்துதான் இறைவனை அறிய முடியும். இந்த மனித அறிவு அறியும் இடம் திருவண்ணாமலையே ஆகும். பரத்துக்கு ஏற்றி ஆராதனை செய்யும் பொருட்டே தீப ஜோதி ஏற்றப்படுகிறது. மலை மேல் மஹாதீபம் ஏற்றுவதால் அந்த ஜோதி சிவஜோதியாகும். இந்த மஹாஜோதியான சிவஜோதியே பரஞ்ஜோதியாகும்.
1. பரத்து ஏற்றும் ஜோதி பரஞ்ஜோதி
2. பரத்தின் ஜோதியை உலகுக்கு எடுத்துரைக்கும் ஜோதியும் பரஞ்ஜோதியாகும்
3. பரவெளியில் இருந்து பார்க்கும் பொருட்டே உயர்ந்த மலையில் ஜோதி
ஏற்றப்படுகிறது. பரத்தில் ஜோதிதெரிய பரஞ்ஜோதி எனப்படும்
மஹாவிழிப்புக்கு ஏற்றும் ஜோதி சமர்ப்பணம் ஆகும்.
4. பரவெளியின் பரஒளியே பரஞ்ஜோதியாகும்
5. மனிதன் ஏற்றுவது தீபம் அது ஜீவன் என்னும் சிறிய ஒளி
6. இறைவனுக்கு ஏற்றுவது ஜோதிஇ இது ஆன்மஜோதியை குறிக்கும்.
7. பர வெளியை காண இறைவன் ஏற்றியவிளக்கு சூரியன்
8. பரவெளியைக் காண மனிதன் ஏற்றும் விளக்கு மஹாதீபஜோதியாகும்
9. சுத்த வெளியே சிவ வெளிஇ சுத்த வெளியை அறிய மஹாதீபம் ஏற்றப்படுகிறது
10. யோகிகள்இ மஹாதீபபெறும் ஜோதியை தங்களுக்குள் கண்டு திழைப்பர்
இதை அறியவே பாமரனுக்காக ஏற்றப்படுகிறது மஹாதீபம்.

அகண்டம் (யோகரகசியம்)

அகண்டம் என்பது திரியிட்டு நெய் இட்டு விளக்கு ஏற்றும் பாத்திரம் ஆகும். அகண்டம் விளக்கு ஏற்றும் பாத்திரம். மற்றோர் பொருள்- அக மனம்

கண்டம் பகுதி

மனப்பகுதியில் உள்ள உயிர் இடத்தை குறிக்கிறது. உயிர் முடிச்சு இருதயத்திலேயே உள்ளது. உடல் உயிர் இரண்டும் சேர்ந்ததே உடல் ஆகும்.
திரியை அகண்டத்தில் இடுவதின் தாத் பரியம் இதுவே ஆகும்.

திரி (யோகரகசியம்)

துணியால் விளக்கு ஏற்ற பயண்படுத்தும் பொருள் திரியாகும். உடலையும் உயிரையும் இறைவனோடு இனைப்பதுவே திரியாகும். திரி என்பது இனைத்தல் ஆகும்.

ஓம் சிவ புவன சாந்தி
ஓம் சகல ஜீவ சாந்தி
ஓம் என மன சாந்தி
ஓம் சாந்தி சாந்தி சாந்தி